متعلقہ سوالات

قیاس شرعی كو شیطان كا ابلیس كا عمل كہنا

تقلید کا کیا مطلب ہے؟ (۲)سورہ فاتحہ کی حدیث میں لفظ لا کا کیا مطلب ہے؟ چار اماموں کے علاوہ تقلید کرنا صحیح ہے؟ اگر نہیں تو کیوں؟ (۳)سورہ فاتحہ، رفع یدین، آمین بالجہر، جلسہ استراحت، ان احادیث میں آپ تاویل کیوں کرتے ہیں؟ جواب ضرور دیں۔

فرض اور واجب میں کیا فرق ہے؟ پوری تفصیل سے جواب دیں۔

میرا سوال یہ ہے کہ جب حدیث موجود ہے تو پھر امام رحمة اللہ علیہ کی ضرورت کیوں پڑتی ہے جیسے دیوبند امام ابوحنیفہ رحمة اللہ علیہ اور اہل حدیث امام شافعی رحمة اللہ علیہ کے مقلد ہیں۔ حوالہ کے ساتھ جواب عنایت فرماویں۔ (۲)اور یہ کہ جب حدیث کے مطابق ایک فرقہ ٹھیک ہوگا تو کون سا فرقہ ٹھیک ہے اور کیوں اگر باقی غلط ہیں تو کیوں خاص طور پر اہل حدیث؟

میرا سوال یہ ہے کہ جب پوری دنیا کے علماء کا اتفاق ہے کہ حدیث کی 6 کتابیں مستند ہیں، حنفی مسلک کے تھوڑے سے مسائل صحیح حدیث سے ٹکراتے ہیں، اگر یہ بالکل صحیح ہوتا تو امام شافعی رحمۃ اللہ علیہ اس کو اپناتے کیوں کہ امام حنیفہ رحمۃ اللہ علیہ کے بعد امام شافعی رحمۃ اللہ علیہ کی پیدائش ہے ۔اور دوسری بات یہ ہے کہ حضرت عبدالقادر جیلانی رحمة اللہ علیہ نے بھی حنفی مسلک پر عمل نہیں کیا۔تو آپ سے سوال یہ ہے کہ حنفی مسلک کے مسائل یہ ۶/ احادیث سے ثابت نہیں مگر دوسری احادیث میں ہیں جو بالکل مستند نہیں ہے جس پر تمام علماء کا اتفاق ہے۔ تھوڑے مسائل میں آپ کو بتانا چاہتا ہوں جیسے امام کے پیچھے سورہ فاتحہ کا پڑھنا، ناف کے اوپر ہاتھ باندھنا، رفع یدین کرنا، جمعہ کی رکعت کا مسئلہ، وتر کامسئلہ، اور بہت سارے مسائل ہیں جس کا جواب حنفی مسلک کے علماء چھ مستند احادیث میں سے نہیں دیتے جس کی وجہ سے ہم شک پر ہیں اور اللہ پاک نے دین کو پورا کردیا۔ پھرکیا اس میں اپنی طرف سے نئے مسائل کو پیدا کرنا صحیح ہے؟ جو مسائل قرآن اور احادیث میں نہ ہوں تب اپنی طرف سے اجتہاد کیا جاسکتا ہے مگر جو مسائل قرآن اور احادیث میں ہیں اس میں اجتہاد کرنا کہاں تک صحیح ہے؟ آپ سے گزارش ہے کہ ان مسائل کا جواب قرآن اور بالکل صحیح احادیث کے ذریعہ دیجئے بڑی مہربانی ہوگی۔

حضرت مجھے یہ بتائیں کہ حضرت امام ابو حنیفہ رحمة اللہ علیہ کے جو فقہ و مسائل ہیں وہ کب مرتب ہوئے؟لوگ کہتے ہیں کہ یہ جو حنفی مسائل ہیں وہ بعد کے لوگوں نے لکھا ہے، یہ امام صاحب نہیں لکھے ہیں۔ اگر امام صاحب کے بعد کوئی حدیث ضعیف ہوگی تو اسے ان کے مسائل میں کوئی فرق نہیں پڑے گا۔ یہ تو ٹھیک ہے، لیکن کیا یہ امام صاحب کے زمانہ میں مرتب ہوئی؟ کسی مسائل کی دلیل میں جب کوئی حدیث پیش کی جاتی ہے وہ تو بخاری یا مسلم یا پھر کوئی حدیث کی کتاب کا حوالہ دیا جاتا ہے۔ لیکن یہ تو بعد میں لکھی گئی۔ کیا پتہ امام صاحب اسی حدیث سے مسائل لئے ہیں یا نہیں؟ کیا امام صاحب کا قول ہی دلیل اور حجت ہے؟